Spinoza ensinou que ” […] É útil aos homens, acima de tudo, formarem associações e se ligarem por vínculos mais capazes de fazer de todos um só e … é-lhes útil fazer tudo aquilo que contribui para consolidar as amizades […]” Como os seres humanos são volúveis, invejosos e inclinados mais à vingança que à misericórdia, é necessário nesta ação duas coisas: arte e vigilância. Assim, para o bom êxito, Spinoza segue afirmando que, “é necessária, portanto, uma potência de ânimo singular PARA ACEITAR CADA UM SEGUNDO SUA RESPECTIVA MANEIRA DE SER e para evitar imitar os seus afetos”. [Apêndice da IV Parte da Ética, cap.13]. Desta forma, temos duas ações fundamentais para consolidarmos nossas amizades:
1. Aceitar o outro como ele é, e isto implica reconhecer as grandezas e as limitações do amigo, sem querer modificá-lo a nossa imagem e a nossa semelhança. Esta atitude não é fácil, pois temos a tentação de dominar, controlar e manipular os outros. Além disso, “narciso acha feio o que não é espelho”. É preciso respeitar o ritmo do outro. Além do mais, o grande problema nas relações humanas é a idealização, as pessoas não se relacionam com as pessoas de carne e osso, elas se relacionam com a imagem idealizada que produzem mentalmente, porém quando os acontecimentos as desterritorializam, e são obrigados a enxergam para além da imagem, surge a decepção. Assim, a dor da decepção é produzida pelo choque da desterritorialização, a imagem do amigo é sempre diferente do amigo real, e precisamos aceitá-lo como ele é.
2. Autoaceitação, não podemos nos tornar sombra ou espelho do outro, é necessário não imitar o outro como fazem os bajuladores, amigo de verdade não precisa rir das piadas sem graças só para agradar, não se desrespeita, não se deixa confundir. Os afetos do amigo são deles não precisamos reproduzir em nossa vida. Evidente se o amigo esta passando por uma situação triste e difícil , normalmente nos entristeceremos com ele, mas nossa tristeza nunca será igual ou superior à dele. É preciso respeitar nosso ritmo, nossa ritimicidade.